L’UOMO MODERNO: PROTAGONISTA DEL “TEATRO DELL’ ASSURDO”

W. SHAKESPEARE
Essere o non essere…
È questo il problema?
Chi vorrebbe caricarsi di grossi fardelli
imprecando e sudando
sotto il peso di una gravosa vita
se non fosse il timore di qualcosa,
dopo la morte
la terra desolata da cui nessun viaggiatore mai ha fatto ritorno -
confonde la volontà
e ci fa piuttosto sopportare i mali che abbiamo,
che non volare verso altri che non conosciamo?

SENECA
Nel dialogo «De tranquillitate animi» Seneca imposta un colloquio con l’amico Anneo Sereno che, avviatosi da poco sul cammino della sapienza, è alle  prese con ostacoli e difficoltà, non riuscendo a trovare uno stabile equilibrio interiore. Il filosofo procede ad una sorta di diagnosi del male che affligge l’amico. Ne deriva una descrizione psicologica assai acuta ( ed attualissima ) dello stato di disagio di chi è perennemente inquieto e scontento perché non sa dare un senso alla propria vita. Il tema del “tedium vitae”, della noia e del disgusto che affliggono chi vive un’esistenza che gli appare vuota di significato, era già stato svolto da Lucrezio nel libro III del De rerum natura. Nel De tranquillitate animi la descrizione del disagio esistenziale rinvia all’esperienza dello stesso Seneca e dei destinatari delle
sue opere. Viene così adombrata la condizione dei Romani contemporanei, appartenenti ai ceti socialmente ed economicamente più elevati: essi cercano nel lusso e in piaceri sempre nuovi un’appagamento che non riescono a
trovare; vivono immersi in un malessere esistenziale che talora li induce a desiderare la morte non perché soffrano, ma perché sono stanchi della monotona, insensata ripetitività della vita.

LE ESPRESSIONI DELL’IO ( ES; IO; SUPER-IO)
Secondo lo psicanalista Freud non tutto ciò che accade nella mente è trasparente alla coscienza. C’è una parte della psiche irrazionale di cui noi non ne siamo consapevoli: l’INCONSCIO. Questo èformato: ES, la sede delle tendenze irrazionali e delle pulsioni (Eros e Thanatos); IO, la sede della razionalitàche media tra realtà e pulsioni; SUPER-IO, la coscienza morale (ciò che è giusto e ciò che è sbagliato)

PIRANDELLO “CAOS DELLA FORMA” ,“CAOS DELLA VITA” & IL TEATRO  DELLE “MASCHERE NUDE”
Pirandello individua nella caduta dello antropocentrismo tolemaico, che considerava l’uomo e il mondo centri del centro, e nell’affermazione del pensiero copernicano, per il quale l’uomo e la terra sono entità minime e trascurabili di un universo infinito e inconoscibile, la nascita di quel malessere, tipico della modernità, che induce alla percezione della relatività di ogni cosa. L’arte umoristica vuole evidenziare il contrasto tra “PERSONAGGIO” e “PERSONA”. L’uomo ha bisogno di autoinganni: deve cioè credere che la vita abbia un senso. La FORMA blocca la spinta anarchica delle pulsioni vitali: essa cristallizza e paralizza la VITA.
 
SARTRE

SARTRE si interroga nel “L’ESSERE E IL NULLA” sulle strutture dell’essere (ESSERE IN SE’ e ESSERE PER SE’).
L’uomo, in quanto è coscienza e  dunque Essere in sé, è responsabile del mondo e di stesso in quanto maniera d’essere. Ma il solo fatto di esistere, è per Sartre “ASSURDO”, nel senso che l’uomo pur scegliendo il senso del suo essere, non sceglie tuttavia il suo essere stesso, ossia il fatto  di essere “gettato” nel mondo e di  esistere come libertà.

Adler, La dimensione sociale della vita psichica

Verità assoluta. La vita psichica umana non è in grado di svolgersi svincolata, ma si trova costantemente davanti a compiti che le vengono posti dal di fuori. Tutti questi compiti sono inscindibilmente legati alla logica della vita comune umana, che costituisce uno di quei capitali condizionamenti che agiscono ininterrottamente sul singolo individuo e che si lasciano dominare dal suo influsso solo fino a un certo punto. Se ora consideriamo che neppure i condizionamenti della vita comune umana possono essere da noi definitivamente compresi, perché sono troppi, che inoltre tali esigenze sottostanno a una certa variazione, ci diventa chiaro che difficilmente siamo in grado di chiarire completamente le oscurità di una vita psichica che ci sta davanti, difficoltà questa che diventa tanto piú grande quanto piú ci allontaniamo dalle nostre proprie relazioni.
Uno dei basilari dati di fatto, tuttavia, necessari per acquistare la conoscenza dell’uomo, è la necessità di tener conto di quelle immanenti regole di gioco proprie del gruppo, quali spontaneamente risultano su questo pianeta in seguito alla limitata organizzazione del corpo umano e delle sue prestazioni, come di una verità assoluta, alla quale noi solo lentamente ci possiamo avvicinare, per lo piú dopo aver superato sbagli e sbandamenti.
Una parte significativa di tali basilari dati di fatto è affermata nella concezione materialistica della storia, elaborata da Marx e Engels. Secondo tale dottrina è la base economica, la forma tecnica colla quale un popolo procura il sostentamento della propria vita, che condiziona la “sovrastruttura ideologica”, il pensiero e il comportamento umano. A tanto si spinge anche la nostra concezione dell’attiva “logica della vita umana comune”, della “verità assoluta”. Tuttavia la storia (innanzitutto la nostra concezione della vita singola, la nostra psicologia individuale) ci insegna che la vita psichica umana risponde con facili errori alle sollecitazioni della piattaforma economica, errori dai quali solo lentamente si svincola. La nostra via verso “la verità assoluta” passa attraverso numerosi sbagli.

http://www.filosofico.net/Antologia_file/AntologiaA/ADLER_%20LA%20DIMENSIONE%20SOCIALE%20DEL.htm